二、修持方法上的差异
佛教是非常重视修养方法和途径的。早期佛教为了脱离生死轮回的苦海、达到涅槃的境界而修行。后来，修行的目的又有发展，变为追求佛教真理，而不是着眼于解脱生灭。印度佛教的修行方法五花八门，归结起来，主要是两个方面：即定和慧，也称止和观。定或止，就是禅定，着重于佛教思维修行；慧或观，就是学习佛教义理，培养佛教智慧。[54]
南北朝时，南方注重义理，北方注重禅定。天台宗提出了定慧双修、止观并重的原则，标志着南北学风的融合。这种理论和修行并重的修持方法，对中国佛教其他宗派的影响很大。
唯识宗讲瑜伽行观，即通过禅定，不经语言文字的中介，运用佛教“智慧”，使真理直接呈现于面前。窥基还在《大乘法苑义林章》的《唯识章》中提出了从宽至狭、从浅至深、从粗至细的五重唯识观，作为独特观法。
华严宗有一套以“一真法界”为核心的“无尽缘起”的理论，同时它所谓的“法界观”也是禅法，他们还应用《华严经》的教义重新解释了止观。法藏更提出了“法界观”和“十重唯识观”。所谓“十重唯识观”是吸收了唯识宗的“五重唯识观”，再加上四法界拼凑而成的。主张把法界归于一心，即把一切事物都看成是心中的观念，而在思辨中达到圆融无碍的境地。